玄牝之門，是謂天地根。

玄牝之門言萬物自是出也，天地根言天地自是生也。

綿綿若存，用之不勤。

綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也。能如是，雖終日用之而不勞矣。王弼曰：欲言存耶，不見其形；欲言亡耶，萬物以生。故綿綿若存，無物不成，而用不勞，故曰不勤。趙曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝為口鼻，養生者尚之，何其小哉？

天長地久章第七

天長地久，

天地雖大，未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地根者是也。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

天地生萬物而不自生，立於萬物之外。故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。巨濟曰：聖人與天地同，則後身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能長生。後身則人下之，故身先；外身則人保之，故身存。政和曰：自營為私，未有能成其私者也。

上善若水章第八

上善若水，水善利萬物而不争，處眾人之所惡，故幾於道。

《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。蓋道運\而為善，猶氣運\而為水也，故曰上善若水。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

避高趍下，未嘗有所逆，善地也。空虛靜默，深不可測，善淵也。利澤萬物，施而不求報，善仁也。規必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗滌群穢，平側高下，善治也。遇物賦形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。

夫唯不争故無尤

有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而無尤。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。

知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有，尚安有盈；循理而後行，尚安有銳。無盈則無所用持，無銳則無所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，則重溢也，故勢必傾危。如欲勿溢，則莫如勿盈也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則莫如勿銳也。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。

日中則移，月滿則虧，四時之運\，功成者去。天地尚然，而況於人乎。政和曰：寶金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕則害於德，害於德者能免於患乎，故自遺其咎。

載營魄章第十

載營魄，抱一能無離乎？

魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。魄為物，故雜而止；魂為神，故一而變。謂之營魄者，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也，各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，口鼻勞於嗅味，魄所欲行而神從之，則魄常抱神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至于古之真人，深根固蒂，長生久視之道，亦猶是也。陸曰：載夫也，發語之端也。政和曰：魄，陰也。麗于體而有所止，故老氏於魄言營。魂，陽也。託於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魂，而不載於魄。天一生水，於物為精；地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不雜。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不虧，神用而不與，形生而不敝，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

神不治則氣亂，強者好鬪，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神，虛之至也，氣，實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔，嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔，專氣致柔，能如嬰兒，極矣。政和曰：靜而不雜謂之專，和而不暴謂之柔。嬰兄居不知其所為，行不知其所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶者，趨者，是氣也。而反動其心，心不能以專氣，則氣有蹶趨之不正，而心至於動，動則不可繫。聖人虛己以遊世，心無使氣之強，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兄何擇，故曰能如嬰兒乎。

滌除玄覽，能無庇乎？

聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽，萬物知其皆出於性，等觀靜穢而無所瑕庇矣。滌除萬行而不有，玄覽妙理而默識。

愛民治國，能無為乎？

既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適足以害之，治國者適足以亂之也。

天門開闔，能為雌乎？

天門者，治亂廢興所從出也。既以身任天下者，其開闔變會之間，眾人貴得而患失，則先事而徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰：先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後，常與天命會耳。不然，先天者必早，後天者必暮，皆失之矣。故所謂能為雌乎者，亦不失時而已。政和曰：知其雄，守其雌，為天下谿。

明白四達，能無知乎？

內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道，非明白四達而能之乎。明白四達，心也，是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有能知之心者，則是二也，自一而二，蔽之所自生，愚之所自始也。今夫鏡之於物，來而應之則已矣，又安得知應物者乎。本則無有，以意加之，此妄之源也。政和曰：聰明聖智，守之以愚。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德

其道足以生畜萬物，又能不有不恃不宰。雖有大德，物莫知也，故曰玄德。王雱曰：此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

竭知盡物以為器，而器之用，常在其無有中。非有則無無以致其用，非無則有有以施其利，是以聖人常無以觀其妙，常有以觀其徼，知此兩者之為一而不可分，則至矣。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，

視色聽音嘗味，其本皆出於性，而未有物也，至矣。及其目緣五色，耳緣五音，口緣五味，奪其所緣，而忘其本，則雖見而實盲，雖聞而實聾，雖嘗而實爽也。羅什曰：不知即色之空，與聲相空，與聾盲何異。

馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

聖人視色聽音嘗味皆與人同，至於馳騁田獵，未嘗不為，而難得之貨未嘗不用也。然人著以為病，而聖人獨以為福，何也？聖人為腹而眾人為目，目貪而不能受，腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者，此性之凝於內者也。陸曰：為腹則知止足，不為目則不見可欲。

寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。

古之達人驚寵如驚辱，知寵之為辱先也；貴身如貴大患，知身之為患本也。是以遺寵而辱不及，忘身而患不至。

何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

所謂寵辱非兩物也。辱生於寵而世不悟，以寵為上，以辱為下者，皆是也。若知辱生於寵，則寵固為下矣。故古之達人得寵若驚，未嘗安寵而驚辱也。所謂若驚，非實驚也，若驚而已。光曰：唯凡聖情盡者無驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。