《易》之象與天地準，故於天地之理無所不該，是以陰陽錯綜，奇偶離合，無不有以相通焉。《周官》三易，經卦皆八，其別皆六十有四；以八為經，以六十四為緯，畫卦之次序，先天之圖位瞭然矣。則伏羲作《易》時，已有其圖，傳之三代，故夫子極、儀、象、卦因而重之之說，與京君明、魏伯陽納甲卦氣之法，皆圓圖之序。則先天圖其來已久，持後之說《易》者不復追究作《易》原本，故其圖雖在，而學者不傳，至邵子而後得耳。先儒謂邵子傳之李穆，李穆自希夷意，其必不妄也。或又請啟蒙先天圖出自蔡氏，而朱子因之，不知朱漢上已有此圖，則其出於邵氏為無疑。雖聖人復起，不易其言矣。

然《易》道廣大無窮，學者能隨其所見，亦皆有得。惟其出於自然而無所穿鑿，則雖古人之所未發，亦足以成一家之言也。清江張君仲純，資敏而學篤，於諸經無不通，而尤邃於《易》。嘗以其玩索之力著為《易象圖說》一篇2，其極、儀、象、卦，圖以奇上偶下，各生陰陽、剛柔、內外、交變，而卦畫之原，四時之義，性命之說，圖書之數，蓍策變占，靡不周備。六十四卦圓圖，以乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽循環旋布，而天地之動靜，一歲周天之氣節，一月太陰之行度，皆可見；方圖以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，縱自上而下，橫自左而右，而《參同契》、邵子《太易3吟》十二月之卦氣、二十八舍之象，皆可推變通。圖由《乾》、《坤》反覆相推，陽以次而左升，陰以次而右降，而六陰、六陽辟卦之序集然可考致用。圖以後天八宮各變七卦，而四正四隅反對之象秩然有紀，皆巧妙整齊，不煩智力，無毫髮可以增損，無纖隙有所疑議4，所謂出於自然，而無所穿鑿者，當續邵子、朱子之圖，而自為一家，亦可以見《易》象無所不通，惟學者能隨所見而實有得焉，然後可以傳世而不惑也。仲純學力高明，與予知最久。《圖說》既成，首辱見示。予特愛其象類渾成而條理精密，故僭書于首，簡而歸之。至正丁酉秋七月昭武紫雲山人黃鎮成謹序。

《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。圖書者，天地陰陽之象也。《易》者，聖人以寫天地陰陽之神也。故一動一靜，形而為，奇偶生生，動靜互變，四象上下，左右相交，而《易》卦畫矣。以畫天，以畫地，以畫水，以畫火，以畫澤，以畫山，風因於澤，雷因於山，卦以表象，象以命名，名以顯義，義以正辭，辭達而《易》書作矣。將以順性命之理，究禮樂之原，成變化而行鬼神者，要皆不出乎圖書之象與數而已。圖之天○者，一也。圖之地者，也。圖之中者，四象X古五字行也。

陽數一、三、五，參天也，三謂之參陰數二、四，兩地也。二謂之兩。參天數九，陽之用也。兩地數六，陰之用也。書之衡，三卦之體也。書之井，九卦之位也。書之縱橫5，十五卦之合也。乾九坤六，合十五。坎七離八，合十五。震七巽八，合十五。艮七兌八，合十五，河圖、洛書，相為經緯。五十者，圖書之樞紐也。以五重十十，則左右前後者，河圖四正之體也。以五交十，則四正四隅者，洛書九宮之文也。順而左還者，天之圓，渾儀歷象之所由制。逆而右布者，地之方，封建井牧之所由啟也。以圓函方O，以方局圓回，則範圍天地之化而不6過，曲成萬物而不遺矣。唯人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。身半以上同乎天，身半以下同乎地；頭圓足方，腹陰背陽；離目外明，坎耳內聰；口鼻有肖乎山澤，聲氣有象乎雷風，故天下之理得而成位乎其中。是知《易》即我心，我心即《易》，故推而圖之，章之為六位而三極備，敘述之為六節而四時行，合之為六體而身形具，經之為六脈而神氣完，表之為六經而治教立，協之為六律而音聲均，官之為六典而政令修，統之為六師而邦國平，是故因位以明道，因節以叔德，因體以原性，因脈以凝命，因經以考禮，因律以正樂，因典以平政，因師以慎刑，而大《易》八卦之體用備矣。已上八圖，今附外篇7八卦相錯，相摩相盪，因而重之，變而通之，推而行之，而六十四卦圓方變用之圖出矣。圓者以效天，方者以法地，變者以從道，用者以和義，然後蓍策以綜其數，變占以明其筮，分掛揲歸，交重支變，悉皆為圖以顯其象，為說以敷其趣。雖其言不本於先儒傳註之旨，或者庶幾乎聖人作《易》之大意，改而正之，捻而訂之，是蓋深有望於同志。時至正二十有四年，青龍甲辰三月上巳日，清江後學張理書于三山之艮所。