乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須1以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑2入虛無。六十卦周3張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之為物，其初徒有其質，而受陽光然後明焉。元基者，坎離也。四者，添乾、坤也。入虛，謂不用。輿者，載六十卦而行也。君即心也。

右第四十一章

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令4，順陰陽節。藏器俟時5，勿違卦月6。《屯》以子申，《蒙》用寅戌。餘六十卦7各自有日。

發號出令，順陰陽節，言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之，一日當用兩卦。自發火而言之，一日即朝暮用兩時也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》後之初卦也，但行之自有進退耳。故用時前後不同也。且如半夜子時一陽之生也。當體一陽而用火；丑時二陽生，則體二陽而用火；以至巳時，則當用六數火也。一數，即三氣象一陽爻也。二數，即三度行二氣，象二陽爻也。以至六數，則三度行六數，象六陽全也。乃有八變而成卦之道也，反陰符一生於午，則退一數而行五數火；退至于亥，則六陰全而無火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子，坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，蓋上艮下坎為《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是見一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，則六十卦記於十二時之中，其用則各有先後。但一日無出兩時而行火，故總以《屯》《蒙》言之。

右第四十二章

聊陳兩象，未能究悉。立義8設刑，當仁施德。逆之者凶，順之者吉9。按歷法令，至誠\專密。謹候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊\。

自初一至十五日，施明於月，故日當仁自十六至三十日，月魄漸以掩明，故日設刑。

右第四十三章

二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪10。二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，草異旁出。天見其怪，山崩地裂11。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

冬至象子時，夏至象午時，春分卯時，秋分酉時。冬至一陽生，則行一數火，至六陽極，則行六數火。夏至一陰生，則喊一數火，只行五數；至六陰極，則火數喊滅。且以冬至之月論之，一月只行一數火，皆於子時行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子時行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥時行之；自初六至初八早，皆以寅、戌時行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉時行之；自十一至十三早，皆以辰、申時行之；自十三晚至十五，皆以巳、未時行之；自十六至十八早，皆以午時行之；自十八晚至二十，皆以巳、未時行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申時行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉時行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌時行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥時行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽生，所行二數火亦然。由是而觀，則自一陽至六陽，可默而知矣。

右第四十四章

動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反復12。

與氣相得者，如子時一陽生，即可行一數火也。雖月、時、日三者相併，亦可徐徐而行之，不可連發也。如欲遽行丑時、寅時之火，適所以為害也。何者？蓋二時無二陽、三陽以相應故也。此所以貴乎與氣相得。

右第四十五章

晦朔之問，合符行中。混沌鴻濛，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明13，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於束北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見蒙14發散精光。

自朔至晦，火數皆當合符，不可有過不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之際，牝牡於此而相從，坎離之滋液於此而流通，宜於丑、寅之時，乃箕、斗之度也。宜探取以應之。右轉者，逆行也。嘔輪，月華也。吐萌，日華也。潛潭，坎離之官也。

右第四十六章

品畢之上，震出為徵。陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。艮主止進15不得逾16時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。輥養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德于野。用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。

勗畢之上，庚方也。一陽始生，於卦為震，於爻為初九。三日哉，生明。初八為上弦，二陽已盛，於卦為兌，於爻為九二。十五日，三陽滿，於卦為乾，於爻為九三。十六後，一陰生，於卦為巽，以純乾言之，則於爻為九四。下弦為艮卦，謂之不得逾時者，言探取銖兩不可過也。以純乾言之，則為九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，蓋陰符皆以坤為主，故以六五言之。在純乾為上九，陽消已盡，陰極復生，故以用九終之。

右第四十七章

循據璿璣17，升降上下。周流六爻，難可18察睹。故無常位，為《易》宗祖。

璿機，正天文之器也。陽氣生則自下而上，陰氣降則自上而下，周流六爻，互消長於六爻之內，以成六十卦，不可為典要。此剛柔二者，所以為《易》之宗祖也。

右第四十八章

朔旦為《復》，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。

右第四十九章

《臨》爐施條，開路正光19。光耀漸進，日以益長。丑之大呂，結正低昂。

右第五十章

仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運\而趁時。

右第五十一章

漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。

右第五十二章

《央》陰已20退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

右第五十三章

《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。

右第五十四章

《娠》始紀序21，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。

右第五十五章

《遲》去世22位，收斂其精。懷德俟時，柄遲昧冥。

右第五十六章

《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽23姓名。

右第五十七章

《觀》其權量，察仲秋情。任畜24微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗；因冒以生。

右第五十八章

《剝》爛肢體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神

右第五十九章

道窮則反，歸乎《坤》元。《恆》順地理，承天布宣。

此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火敗在卯，死在酉，絕在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以應之。

右第六十章玄幽遠渺26，隔闔相連。應度育種，陰陽之元27。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復》，如循連環。帝王承御，千載28畫常存。

玄幽遠渺，隔閡相連，指坎、離幽遠，雖不相通，而實有相通之道。應度，謂上弦、下弦之內也。育種者，即陰陽之元也。陰之元始於離，陽之元存於坎。先迷者，言離之陰不為先倡，故上弦先育陽之元，陰之育則在下弦焉。為主君者，亦男正位乎外，女正位乎內也。

右第六十一章

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所稟軀，體本一無。元精雲布29因氣托初。

後末者，即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始，始於無物也。及自元精一布，而因氣托初，則百骸、九竅無不備焉。還丹之法，正體乎是。

右第六十二章

陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主營外，築垣30城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時，情合乾坤。乾動而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初31。上善若水，清而無瑕。道之32形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。

魂之與魄，互為室宅。以火候言之，則日魂交月魄，而有進退之義。以坎離言之，則坎男之精氣不得乎離女之胎以養，則不能成金丹。以一身言之，則百骸、九竅、六腑、五藏，非得乎五金之氣以為之根本，亦不能以長存。是知火氣神所以為魂，而實質所係皆魄也。故魂無魄則無所寓，魄無魂則為棄物矣。故營於外者，為情魄之用也；處於內者，為性魂之用也。乾動而直，氣布精流，類男子之交合也。坤靜而翕，為道舍廬，類女子之胞胎也。故剛施而退，則柔化而愈滋。在修煉之士，九還七返，八歸六居，其道亦然也。九還者，乃三千行滿，為九年之數，以象懷胎九月餘也。七返者，乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者，乃八百功成。謂一月八兩，一年九十六兩，故九年積而為八百餘兩，以歸丹田也。六居者，乃天地之六子也。始三年，則育長男長女於下田；中三年，則育中男中女於中田；末三年，則育少男少女於上田也。男白者，坎中之金也。女赤者，離中之砂也。則水定火，即前所謂臨爐定銖兩也。上善，即離中之陰，自道生一則為坎中陽；自坎中陽之變化，則五藏、六府、百骸、九竅，莫不各有定居也。

右第六十三章33

類如雞子，白黑相符34。縱廣一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱35彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛36。

言人自受胎而至生養也。縱廣一寸，愚嘗讀《釋難經》云：以同身寸為尺，與升、斗之度，有日方寸為兩。則知人於胞胎之始，亦自此一寸而始也。前言八兩者，其定於此乎？

右第六十四章

陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠37感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

此言坎為月，而中有水也；離為日，而中有火也。其與陽燧取火，方諸取水，何異哉？

右第六十五章

耳目口三寶，固塞勿發揚。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽38，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內營衛39，坎乃不用聰。兌合以不40談，希言順鴻濛。三者既關健，緩體處空房。委志歸虛無，無念41以為常。證難以42推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容浸43以潤，骨節益堅強。排卻44眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶氣雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上昇。往來洞無極，怫佛被容中45。反者道之驗，弱者德之柄。耘46鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。

反者，謂老翁復丁壯，耆嫗成妮女也，此道之驗也。弱者，謂自卑者人尊之，自後者人先之，故為德之柄。污穢者，在己不善之行也。細微者，精微之道也。濁昏者，乃和光同塵，埋光鏟彩之道也。此皆養道於外者也。自怫怫被容中以上，皆養道於內者也。《易》日：離為目，坎為耳，兌為口。三者各有神存焉。既言固塞，又言關健，目固可暝，口固可合，而耳則以兩手掩之。又日緩體處空房，謂當寤寐之時，則暝目、掩耳、閉口、嗜齒，使內常聞風雷之聲，火氣鬨\鬨\然而不絕，則神氣自存。如是則陰邪盡卻，而正陽自立。勤而行之，則和氣流暢，而養於內者如此。

右第六十六章

世人好＇小術，不審道淺\深。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索龍魚。植麥欲穫黍，運\規以求方。竭力勞精神，終年無見47功。欲知服食法，事約48而不繁49。

世之好善者，初無大見識，得一小法則喜不自勝，以為天下無能知者，適所以自蔽也。

右第六十七章

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱50有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘蓄51禁門。慈母育養，孝子報恩。嚴父施令，教敕子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一52，天地至精。可以口訣，難以書傳。

太陽，首也。流珠，肺液也。《黃庭經》謂七液洞流衝廬問，廬謂廬額之問也。惟此一液，易於去人，蓋人皆惡之也。金華者，腎液也。肺屬金，腎屬水，子母相聚，馬齒闌干之言其多也。陽者乃日魂也，亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹，而生五藏之液，故五藏之液能養其身。嚴父，乾也。乾為首，鈴須五藏之液上至泥丸官，而後能化之為金丹。火性銷金者，火謂離官之液也，探之叉在下弦；下弦象秋，位在乎酉，金旺之時也。金伐木榮，金，坎官之液也，飛之則在上弦；上弦象春，位在乎卯，木榮之時也。三者，心、肺、肝也。五者，脾也。一者，腎也。欲成金丹53，須藉乎此，故日天地至精。