何者。夫众生所以久流转者。皆由着欲故也。具如此论文所明。肇公因此语。遂作涅槃论。今言遇蒙答书。即此书也。斯乃下。已前是姚兴语。此下肇公称叹也。自非道参文殊。参杂也。侔并也（玄湜意。参交参也。玄道交文殊大圣也。侔并未详）。此二菩萨。一是法王子地菩萨。一是一生补处菩萨也。孰能正之。以参并菩萨。故能如此耳。使夫圣教卷而复舒幽旨沦而更显也。以宣扬玄道为法城堑。故佛教虽卷。今时更舒。幽旨虽沦。今时更显也。沦没也。寻玩殷勤。寻读玩味。不能舍离。且忻且悟。交在怀抱。动手舞蹈。无闲暇也。岂直当时之胜范。岂直言不但也。范法也。方者将来也。庄注云。凡言方。且未来也

然圣旨渊玄下第二作论之本意也。以姚兴意旨深玄。故作论申明之也。可以匠彼先进拯拔高士。先进大德僧也。高士高才俗士也。言姚兴之言。可以为先进大德之匠耳。可拔高才执迷之俗士耳。惧言题之流或未尽上意。言题是执著名言题目之类。以其见理微言约。故未尽姚与之意。故作论以明之也。庶拟孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼赞成易道。我今作十演。赞成姚主之意也。十翼者。古有两释。一云八卦一。说卦二。序卦三。杂卦四。卦词五。爻词六。彖词七。象家词八。系词九。文言十。二云。易有上下二经。各有彖词象词繇词。是为六。文言七。系词八。说卦九。杂离卦十。岂贪丰文。言不求多文也。毛长诗传云。丰茂也。图以弘显幽旨。图度弘显姚主之幽旨也。论有九折十演。折难也。演答也。说文云。演水流也。义亦如之。博采众经托证成喻。广采众文旨。为证为喻也。亦可举喻证成也。迎述陛下无名之致。赞述涅槃无名之理致也。岂曰关诣神心。自言不能关涉造诣姚主之心也。不能穷尽道理契当佛意也。有本云。关诣语俗也。聊以拟仪玄门。拟谓准拟。仪仪像也。准像玄理之门。分布班告学徒者耳

论末章云下第三重序元由也。姚兴通初义末章。有此语耳。云比来诸家释第一义谛。谓如此耳。大甚迳廷。迳远也。廷直也。言如一物迳廷。然直去不可回转。有此一类人也。伤之甚耳。今姚主谓。诸家云第一义大空。甚空迳廷非常过人情也。若无圣人知无者谁。此姚主难诸家也。实如明诏实如明诏。肇公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。窈冥深邃也。说文释之耳。若无圣人谁与道游。言有圣人证圣道与道游行耳。顷诸学士下。言此学者。闻大虚。心中踌躇怏怏。广雅踌躇犹豫也。苍颉篇云。怏怏反怼也。今言反怼。有所恨也。幸遭高判宗途然。言诸人有幸。遭遇姚主高判。心中决了也（呼量反。苍颉云。彼帛之声也）。扣关之俦蔚登玄室。扣谓击打也。关谓玄门之关也。俦类也（蔚者慰音）。苍颉云。草木盛貌也。言学竞造玄门。若草木繁盛耳。真可谓下。称叹姚主此言。如法轮再转

今演论之作第四重明论意也。演论谓答家也。曲辨。谓委曲尽辨也。寂彼廓然。寂灭也。灭彼言迹。廓然空寂也。排方外之说。庄云。六合之外。圣人存而不论。六合之内。圣人论而不议。春秋经云。先生之志。圣人议而不辨。今明六合之外委曲。故排庄子方外不言之说也。条录如左。条录牒如后。后为左也。若少参圣旨下。或参姚主意。亦或参佛意。故云若少参也。如其有差愿承指授。若有差失。伏承指示教授也

涅槃无名论九折（一霸体二征出三搜玄四难差五责异六诘渐七讥动八穷原九考得）十演（一开宗二位体三超境四妙存五辨差六会异七明渐八动寂九通古十玄得）泥曰泥洹涅槃下。此少许语。诸本不定。或在九折之前。或在十演之后。或在开宗之后。今谓在前为便。取此为定也。又有本于此语之前表文之后。题涅槃论名。然后始言泥洹泥曰等语。亦可然也。古人翻经。多称泥曰。次泥洹。后涅槃。故云之前后异出耳。言楚夏不同者。夏是中国。楚是边国。书云。夷狄之有君。不如诸夏之亡。注云。诸夏中国也。所以夏称中国者。皇甫士安帝王世纪云。禹受封为夏伯。在禹贡豫州方外之南。于秦汉前。属颖川。本韩地。今河南阳翟是也。避舜子于阳城颖川。今河阳城也。夏受禅于平阳。或在安邑。玄湜谓。疏主虽引尔许古迹。以释中夏。此但是外书。周孔典籍。论此九州之大唐中夏殊。未消论意也。何者。论主肇公言泥曰等三名之别何也。只道西方五天竺国。呼唤不同。虽名目有殊。而其义一也。所以楚夏者。谓五天语。亦比此大唐楚夏之别也。如大唐吴儿。唤火为。詺水为锤。呼来为离。呼唤虽殊。义皆一也。岂可以葱岭之东为中国乎。中国独五天是也。就四天下论之。亦五天为中。三千大千论之。亦五天为中。故三世诸佛。中天竺中国出世也。幸智者详之。次疏主曰。言夏者。白虎通云。夏大也。此意以居中处大。故云夏也。九折十演者。九难九答。合有十八。开宗一义。是答家之本。亦属于答。故有十演。合成十九章也。折谓摧折难家之意。演谓演畅答家之意。小雅云。演广也。表中虽已言之。至此聊复更释耳

开宗第一论有十九章。今第一章。开涅槃之宗。如孝经之初有开宗明义章。今将谈大道。非言不启。故亦建言开宗也。无名曰者。大涅槃宗。以无名为主。故云无名也。经称有余涅槃无余涅槃者。诸大小乘经。通有此说也。涅槃者秦言无为亦名灭度。涅槃梵语。此国所无。何者。自书契已来。但言人事。至于涅槃般若。曾所未谈。庄云。六合之外圣人存而不论。即其义也。此土既无其言。不知将何所译。今言无为灭度。但是义翻之也。肇公是后秦时。故曰秦言也。妙绝于有为。不坏假名。名无为等。迥然不同。为妙绝也。大患永灭。大患者身也。又是身云患。未必即身也。

老子云。有大患者。为吾有身。及吾无身。吾何患也。超度四流。欲流。有流。无明流。见流也。斯盖镜像之所归绝称之幽宅。经说诸法。如镜中像。令人修学。归于此处也。亦可直谓诸法体性毕竟本空。如镜中像。人皆悟此。即涅槃也。涅槃性空也。言此涅槃。毕竟性空。诸佛齐证。即是安隐幽玄之宅也。而曰有余无余者。经也。良是出处之异号应物之假名。处字上声读。非去声之出处耳。出者出也。处者入也住也。所以大般涅槃或名有余或曰无余者。无有有无之别体也。如唤眼为目。亦如左目右目义一也。故知出与入。殊而一也。故出处之异号。但是应物假设之名耳。良信也。圣人出则为有余。处则为无余。应见出者为之出。应见处者为之处。故云应物耳。余尝试言之者。小雅云。尝当也。当试言也。语出庄子。夫涅槃之为道也者。言涅槃之道。如下所说也。寂寥虚旷不可以形名得。此道绝言像也。夫尽像在乎亡言。言亡在乎无像。像所不能像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非言。则不当像于言。不当像于言。则寂泊幽寥。虚通旷远。故云不可以形名得也。微妙无相不可以有心知。言其思虑所不及也。

超群有以幽升量太虚而永久。超越三界二十五有。幽远高升群物之外。量同法界。广大虚空。非尘沙历数之所能知。故云量太虚而永久也。随之弗得其踪迎之罔眺其首。弗不。罔无。眺傍视。随后寻。寻求不得涅槃之踪迹。眺视不见涅槃之头首。老子云。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道。以御今之有。以知古始。是谓道纪。借此意以言道耳。六趣不能摄其生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能摄其生也。力负无以化其体。无常大力能负万物。而不能变化涅槃之体。明涅槃无体也。漠漭忽恍若存若亡。言漠漠漭漭不知边际。忽忽恍恍无定处所。不当有无。故云若存若亡耳。五目莫睹其容二听不闻其响。五目谓肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二听两耳也。又天耳。人耳也五目不睹其形。明无形也。二听不闻其响。明无声也。言涅槃之道。非色声也。冥冥窈窈谁见谁晓。庄内篇云。至道之精。窈窈冥冥。至道之极。昏昏默默。今明。涅槃之体更过于此。幽深窈冥。难可窥晓也。弥纶靡所不在而独曳于有无之表。弥遍。纶通。言涅槃之道。非直被通有情无情。亦出有情无情之外。故云靡所不在。亦犹牵曳出有无之表。表外也。然则言之者失其真下。涅槃无言。言则失真。涅槃无知。知则反愚。涅槃非有。

有则乖性。涅槃非无。无则伤体。而言愚者。无知无见。似如愚昧。大品色钝故般若钝。即其义也。所以释迦掩室于摩竭。以理不可言。故掩室杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦叶。假设方便。投彼寄宿。遂以毒龙之室。安置如来。毒龙欲害。降伏入钵。示施法化义。如掩室耳。湜谓此解不当。下释是也。直是如来初成道时。于三七日。思惟未说。似如掩室不开门也（此甚当耳）。大智论云。佛初成道。五十七日。不说法门。是掩室义也。净名杜口于毗耶。杜闭塞义。净名在毗耶离城。问诸菩萨不二法门。各各说已。次问文殊。言如我意。一切诸法无言无说。是为入不二法门。于是文殊师利问净名言。何等是入于不二法门。时谁摩诘默然无言。文殊赞云。是真入不二法门也。乃至无言无说。故云杜口也。亦以理中无言。言不得理。理不可言。故不语耳。须菩提及释梵前已出讫。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。神无有言。口为之然耳。岂曰无辨辨所不能言也。心将缘而虑息。口欲辨而辞丧。故云岂无。但不能言耳。经曰真解脱者离于言数。此等诸文。是涅槃经中。解脱大意。非全文也。论曰涅槃非有亦复非无。此等是中论所明。涅槃大意也。亦非全文耳。寻夫经论之作也岂虚构哉。小雅云。寻用也。言用经论而兴制作。亦非构虚也。构造也。果有其所以不有。果果敢。决定义也。言涅槃果有其不有之所以。故不可说为有。无亦然也（亦合云。涅槃果有其不无之所以。故不可说之为无。举有既然。无亦如此。故云无亦然耳）。何者本之有境则五阴永灭。于有境中。穷本涅槃。以五阴永灭。不可言有也。推之无乡幽灵不竭。毛诗云。乡所也。推究涅槃。入于无中。