此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬬者，必榮敢鬬者也。榮敢鬬者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之，王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。齊王無以應焉。君不顧法，則國無政。故聖倍十黃帝，不能救其亂也。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶知好士之名，而不知察士之類。察士之善惡，類能而任之。

白馬非馬，可乎？

曰：可。夫闡微言，明王道，莫不立賓主，致往復，假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。

曰：何哉？

曰：馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者，非命形也，故日白馬非馬。馬形者，喻萬物之形，皆材用也。馬色者，況萬物種類，各有親疏也。以養萬物，則天下歸存，親疏以待人，則海內叛。譬如離色命馬，衆\馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命衆\馬也。

曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也。

既有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎。有白馬，為有馬白之非馬，何也？白與馬連而白非馬，何故？

曰：求馬，黃黑馬皆可致。求白馬，黃黑馬不可致。

凡物親者少，疏者多，如一白之於衆\色也。故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，衆\色咸去，懷柔之道，亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也；所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳，其材不異衆\馬也。猶君之所私者；但是一人耳，其賢不異衆\人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛已則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。

所求不異，如黃黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬；是白馬之非馬，審矣。如黃黑馬亦各一馬，不異馬也而不可以應衆\馬不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非，分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致衆\馬，審矣。

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬，可乎？以馬有色為非馬者，天下馬皆有色；豈無馬乎？猶人皆有親疏，不可謂無人也。

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬而已耳，安取白馬？

故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元無色，而獨有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之別，若使元無氏族，而獨有人者，安取親疏乎？故白者，自是白，非馬者也。

白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故日白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣。合二物以共體，則不可偏謂之馬。故以馬而喻白，則白馬為非馬也。

曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰，白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類，白自與白為類，故日相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故日不相與也。合馬與白，復名白馬。乃是強用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。

曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？