论云。论曰诸有至乃名能立述曰。此下解释也。初依颂解释。后因破异执。前中初示正立。次非邪立。后破救立。此示正立也。如因明中。声论许瓶无常。然不许声无常。故佛法立云。声是无常。所作性故。此所作性具有三相。能成声论所不许义。名能立也

论云。若离正因至终不得成述曰。此非邪立也。若汝离此三相。正因但有虚言义终不立

论云。有言无因义得成者述曰。此破救立也。一外救。二内破。三外责。四内通。此外救也。外人意云。法若无常。不由因转为常。法若是常。不由因变无常。此则法性楷定非人所为。何要须因方成宗义。故空等常住无因自成也

论云。诸有所立一切应成述曰。此内破也。常无常法虽实楷定。但由妄执不与法同故。须约因方显宗义。若汝无因义得成者。诸有所立一切应成也。谓大乘经部立空有名无体。萨婆多等立空有体有名。数论师等立空三德为性。胜论师宗九实所摄。如此等宗若不立因并应成就也

论云。纵一切成仁今何吝述曰。此外责也。纵一切成于仁何损。仁今不许一何吝耶

论云。我亦无吝至汝亦不许述曰。此内通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此无因立一切皆成。非我独遮。汝亦不许。何偏责我有吝惜耶

论云。复次有余至曾不差违述曰。此下因破异执也。初叙执。次总非。后正破。叙执中初叙述邪宗。后叙非正义。此叙述邪宗也。旧云夷陀或云皮陀或云毗陀并讹也。应云吠陀。此云明也。诸婆罗门计四明。声体是常住。寻本无始故初不待缘。穷末无终故后无坏灭。虽梵王等说但是诵者而非造者。此之常声性能诠显五色诸根所不取义。谓虚空极微诸常住法及五色根心心法等其色声等色根取者不言可知。故言性自能显越诸根义也。此云常声诠显诸法。云善决定善。云恶定恶终不改易。故云为决定量曾不差违也

论云。现比等量至皆难信受述曰。此叙非正义也。现量依士夫。谓依士夫五根证境起现量也。比量依见。如见烟比火等。闻嘶比马等。嗅香比沈等。尝甘比蜜等。触重比金等。如所作比无常等。此则六识了境俱名为见。依此诸见起比量也。等者等声量也。比量通依士夫及见故。言现比量等依士夫见也。此即牒正义也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟东逝则谓河岸西移。指按一目便见两日。幻事谓为象马。旋火谓之为轮。故知士夫五根有多过失也。见是疑因者。如人苦寒远见雾等谓之为烟。遂立比量云彼处有火(宗)以现烟故(因)如厨等处(喻)住彼求火被冻而死。又如盲人欲有所至。以杖寻路得知数步无有坑坎。便立量言。未行之处皆悉平坦(宗)是所行处故(因)如已行处(喻)去杖前行堕崄而死。故知依彼六识之见而起比量。未可指的乃是疑为误因故也。能依士夫现量。能依见比量。能依士夫及见声量。皆难信受也

论云此亦不然述曰。此总非也

论云。与前所说非爱过咎不不相离故述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正义。后总结破。此即初也。汝今所执声常之宗。与前生果即非常。不生即非有。有性从缘生。非生非有性。有因即非常。无因即非有。如此过咎所不爱义不相离故。故汝述宗理不然也

论云。若所依止至便成自害述曰。此下破非正义也。但随救即破复科数。若言所依士夫及见有过。即云能依现比声量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本师亦是士夫。心中比度亦是其见。依此士夫及见所起现比及声常言亦是之量。皆有过失。亦不可信。云何独言他不可信。汝今所发士夫见言有过失故不可信者。非但破他亦自害也

论云。若汝意谓至所立宗义述曰。此破转救也。外人转救云。非但吠陀声为定量。我及我师所发言词亦是定量。自余言声非是定量论主破云。此无成立比量道理。但汝实爱自宗有此妄执也。汝本宗立吠陀声常为决定量。今为难逼便言我及我师所发之言亦是定量。此则自违所立宗义。即是自教相违过也

论云。又以比量至则为自害述曰。此破常声所立因喻也。外人量云。此明论声非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)诸能造者名不可知者皆非士夫造如虚空等(同喻)又此明论声体是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虚空等(喻)论主破云。汝初因云能造者名不可知者。此明论如声。为如空等能造者名不可知故非夫造耶。为旷野中丘并能造者名不可为知是士造耶。此则汝因有不定过。又汝自许此明论声无有造者。然佛弟子不许此义。此则复因有随一不成过。又此二量以空为喻。大乘不许。喻亦不得成。故汝因喻应更须立也。设复强为方便立声常因。因若得成则为自害。谓本为成常须立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故

论云。又明论声至余声无常述曰。此又立量破也。此明论声定是无常(宗)是声性故(因)如所余声(喻)

论云。亦不可说至成常无常述曰。此破遮救也

论云。不可说言至非道理故述曰。此又破转救也