天含五氣，遞為生殺，自然有之。天道生殺，皆合其機，宜不妄動，陰陽變化，時代遷謝，去故就新，此天發殺機，皆至公也。乘天威殺之機，或龍或蛇，沉隱之類，皆能震起於陵陸。順天應時，暢達於其間，為乘天之機，不失其宜也。人發殺機，天地反覆者，人是五行之子，須順五氣之生殺，任陰陽之陶運\，何得擅自興其生殺乎？至如世間之法，殺人者死，殺生者罪，何也？為非天之合殺彼人，奈何敢殺之乎？言人不合妄動殺機也。

至若姦臣逆節，違背天道，反叛君親，恣行兇惡，損害於世，擅行屠戮，妄動殺機者，有何？翻天作地，覆地作天，如此之大亂，為逆天之大禍，是名天地反覆。此則人怨神怒，天將誅之，人共殺之。有失天地之聖君，若天人俱合其殺機，則是名天人合發，萬變定機也。伐叛討逆，順天行誅，皆合天之機宜，愜至公之正道，則萬物咸伏，無敢妄動，是名定機。君臣之道，貴其公正，若能動用合其天機，應用同其天道，此即天人合發。奚為由此則人安其心，物安其體，五行安其位，嶽瀆安其靈。上施道德，下符禮義，災害不生，禍亂不作，天人靜嘿，名曰天機。

經曰：性有巧拙，可以伏藏。

淑真曰：人之巧拙，不可顯露；慎言擇善，無使患生也。人懷性智，巧拙賢愚，悉共有之，但少而言也。至如几情之人，有少巧智辯慧，便馳騁顯露，不料得失，反招其咎者，何也？為不隱密，不誡慎，以致於傾敗耳。《德經》曰：大辯若訥，大巧若拙。言憶密也。《周易》曰：君不密則失臣，臣不密則失身，機事不密則害成。由斯之謂也。伏藏者，賢人君子縱有巧智辯慧之性、博學多聞之才，動靜合於機宜，可不為巧乎？常能伏藏，隱密巨細，用之恐被嫉姤讒毀，反招其答。況愚拙之人，自率於心，造次興動，不自藏隱，立招患咎。賢人養道育德，巧拙之性俱隱於身，然後內觀正性，外鄙邪婬，善即行之，不善損之，修身鍊行而成聖人，外人安能知我巧拙之性乎？皆謂我天然賢聖，不知修鍊而政之，故曰：可以伏藏也。

經曰：九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

淑真曰：言人九竅俱皆能生患，在於要耳、目、口也，今誡慎無令禍生。莊生云：人有百骸九竅六腑，體而存焉。人稟五氣而成，頭圓足方，四肢五臟，三魂七魄，遞生邪正，互為君臣。在身通流運\動者，九竅也。邪正禍福之急者，在三要焉，即眼、耳、口也。《道經》曰：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽是也。道德之士，眼不視邪色，耳不聽邪聲，口不談邪事。所有正事，則視聽言談之，此名動也；涉其邪忘，悉不將心視聽言說，此名靜也。宣尼云：擇其善者而從之，此名動也；擇不善者而改之，此名靜也。《孝經》云：言滿天下無口過，行滿天下無怨惡者，所緣身心正而無邪惡以致此也。但遇善則動，逢邪則靜，此則身無禍息皆在眼、耳、口固慎。故云：在乎三要，可以動靜也。

經曰：火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

淑真曰：姦火喻人之性，木國喻人之身，使人理國安身，令姦火不發，然後修身鍊行而成聖人也。此一科聖意興其喻也，為上文九邪三要動靜之宜，切令誡慎恐未能窮理盡性，故興此火木姦國為喻，令殷勤修鍊以成聖人。言木有火者，喻人身中有邪惡之性、五毒之火也。呂望註云：廣成子以為積火焚五毒，故知火者猛烈之氣。《書》云：火炎崑崗，玉石俱焚矣。木中有火，慎勿鑽研，火發則木焚矣。身中邪毒慎勿縱，恣之則萬善俱滅，其身潰矣。姦生於國，時動必潰者，凡有此國，其中別有姦人賊\臣包禍以思國也。篡奪苟謀\富貴，如此之類不一，皆濳藏於國中，君不可知之。但君懷道德，臣效忠良，時和俗阜，天下寧泰，姦人縱有心，無由妄敢興動。

皆候其時，合動始動，安得君道失，臣道喪，兵水旱蝗，徵斂苛剋，人心變易，思亂怨上，當此之代，萬物皆有亂心，何況懷姦之人奈何不動乎？又姦者不一，來此隳敗之時，諸姦競發，其國安得不潰乎？此喻上之九邪三要巧拙動靜也。言人有道德，定慧隱在身心之中，諸邪淫穢僻亦不能興動矣；若邪淫競發，則身潰矣。故以姦火藏於木國喻邪正伏隱於身心，此喻賢智之士通詳其文，曉達明悟，精念至道，去惡存善，是名知之修鍊，謂之聖人。故曰：上有神仙抱一之道。