道者，天地之始，豈得而名？

樸雖小，天下莫能臣。

樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。

侯王若能守，萬物將自賓。

道足以為物之主，則物將自賓。莊子日：素樸而民性得矣，服萬物而不以威刑，幾是已。

天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。

純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，

下及大寧，中及萬靈，則甘露降。

始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。

大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之化人，蒿目而憂世之患，不仁之人，次性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，

則不隨物遷，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。

譬道之在天下，由川各之與江海也。

天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水之聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨蒞，何為哉？因性而已矣。

知人者智章第三十三

知人者智，

《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。

自知者明。

《易》曰：復以自知，《傳》曰：內視之謂明，智以知人，則與接為構，日以心鬨\，復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鑒也，萬物之照也。

勝人者有力，自勝者強。

至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者若怯，此勝人也。而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則逐世無悶，無往而不

勝，所以為強。

知足者富，

有萬不同之謂富，知足者務內遊而取足於身，萬物皆備，國財并焉。

強行者有志。

自強不息，斯志於道。

不失其所者久，

立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。

死而不亡者壽。

生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地并，而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人，所以窮理，中於知足，所以盡性，終於不亡，所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生，孰能與此？

大道汎兮章第三十四

大道汎兮，其可左右。

汎然無所繫較，故動靜不失，往來不窮，左之右之，而無不可。

萬物恃之以生而不辭，功成不居。

往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四時，功成者去。

衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣。萬物歸焉而不知主，可名於大矣。

道復於至幽則小，而與物辨；顯於至變則大，而與物交。與物辨，故常來台開無欲，與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之進，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物爾。

是以聖人終不為大，故能成其大。

功蓋天下而似不自己，故業大而富有，孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。

執大象章第三十五

執大象，天下往。

象如天之垂象，無為也，運\之以健，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。

往而不害，

陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？

安平泰。

安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。

樂與餌，過客止。

悅聲與味者，世之人累乎物而不能自解者，物有結之，故止。

道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能官能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。