元妄本中孚圖
《中孚》，信也。《元妄》，亦信也。《中孚》之信，一其自然之誠\乎？《元妄》之信，是或使之也。故日：剛自外來，而為主於內。誠\信之道，本自中出，而主者亦以中。今反自外來，而為內主，安得自然哉13？此所以異乎《中孚》也。
頤靈龜圖
《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，則朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。離為龜，亦此意。
大過楝隆橈圖
《大過》一卦，吉凶在初與上也。楝之隆，以應藉地之茅，慎之至也；楝之橈，以應滅木之水，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯。梯，楊之芽枓耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊之華象，華則不能結實，而為萌芽也。
習坎行險圖
《坎》之《象》14曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變而為異，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡。六三以陰居陽，所以為惡之大；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠\，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳、用缶，有簡率敦朴之象。二五雖以陽中，而未兔陷二陰之黨，染習之氣不能兔也。孔子所以指之以未出中，中未大之象焉。
離繼明圖
下卦《離》之貞，上卦《離》之悔，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，迦日以明。合朔之時，月包於日，而後迦其明也。此上卦所以包下卦，有日月迦明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉，故日明兩，又日日月麗乎天。六二自黃離，是自中而明，所謂誠\性之明。六五有哀悲之象者，是月既望而將遠於日，亦明極而晦生。反言吉者，以憂懼得吉也。
咸朋從圖
一氣居中，故澤之雲蒸於山，而山之泉入於澤，是山澤相感也。卦有三陽，而九四居其中，心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故憧憧而往來。九五上連於六，是用在上六也。故上六為頰舌，而五為脾。九三下連六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，騰則不能隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。
恆久圖
六爻惟九二一爻得一剛一柔之道而居中，故與之以能久中。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也。故有婦人貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不怛之象。初、上爻二爻，一浚以趨下，一振而向
上，皆迷途之甚者，不得其中，故皆凶。
逐象圖
二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛元革，則機上肉耳，何能為哉？九三以剛居外，有革之象。三苟隨《乾》以逐，則二遇禍矣，所以勸其執之。四陰位以九居之，下應初六，故日好，言交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽位以九居之，下應六二，故日嘉。嘉，妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，故交於我，小人不可交，則與之絕，此所以吉。妃則吾正偶耳，不能絕也。故但正其志，則淫邪非僻不能入，此所以為貞吉。
大壯羊落圖
《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基址之象，故云壯也。上震下乾，震為蒼莫竹，故有藩象。《乾》之九三，變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正衝，故有羊觸藩之象。初者，羊之趾也。羊以角觸，而趾用其力角羸，則趾困矣。九四實吾之同類，苟央其藩以開大塗，容羊進而不羸之，則下三陽反為吾壯輿之較矣。此九二、九四所以有貞吉之辭。
晉康侯圖
八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉？蓋《乾》錫之馬，因以致蕃庶，諸侯之象明矣。必明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君，必有明德以安民，民安則位安，故日康侯也。
明夷箕子圖
《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩，而得大首之辭，豈非武王乎？拯焉壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎，初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而糧不繼，豈欲拯之而力不能，如伯夷、叔齊之徒乎？
家人象圖
或問文中子《家人》之象，子日：明內齊外，蓋離、巽之象也。然象在一陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之象，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君。今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子日：《家人》有嚴君焉，父母之謂也。
睽卦象圖15
《睽》之為卦，六爻皆疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑，疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，皆釋其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
賽往來圖
《賽》之二陽，皆陷於陰中，故《賽》繫往來者四，而不擊往來者二。四者皆失中，而二與五皆得中也。中以自養，雖處賽中，素患難，行乎患難，何往來之有？五在上位之中，善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來而不孤立於險中。二在下位之中，善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以終無尤，而獲應於上三陽之失中也，故勸之反身修德。四陰之失中也，故勸之連結乎二陽。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勉之以就于充實，而從大人。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動於震下，若果核之仁，變而為芽，故曰得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。其卦陰陽悖亂，而不當其位，上爻有解悖之象，以震之在坎也。君子屈於下，混邊於小人之時16敷布之心不忘也17一旦脫邊而去，遂伸其志。此九四之與六三所以有拇象者，君子之警戒也。
中華道藏第十六冊
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉；當益而益，天下不以為奢。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夫決圖
五陽而央一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦，所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難次難去耳。《大壯》之羊，施壯于震。震，同類也。《央》之羊，施于兌。兌，非類也，變我則與同，此四爻所以有牽羊之象，亦以二爻變有羊象耳18。
垢遇圖
初於本爻觀之，則有豕象，而九三實其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜蔓滋長之象。《垢》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，‘龍化魚而角無用矣。此《娠》之角所以上窮。乾之一陽，起子而終於巳。巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此陰之生，故名日《娠》也。
萃聚圖
《萃》之初、上，包二陽二陰於中，如物以類聚之象。陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十亡兀士，上奉宗廟之嚴，防眾之亂，故初爻懲失二眾之象寓於上畫。萃者，物以秋成而聚。秋主於兌，兌卦本於上爻為主。今西南之坤氣，運\至西方，而陰畫眾矣。故二陽統之，而上爻失眾焉。
1『而分上下』，原作『而分上下乾』，疑『乾』字衍，據《鉤深圖》卷中刪之。
2『也』，據《釣深圖》卷中補。
3『重也』，原作『也重』，據《鉤深圖》卷中乙正。
4『之』，據《鉤深圖》卷中補。
5『有之』，《鉤深圖》卷中作『亦有之也』。
6『也』，據《鉤深圖》卷中補。
7『乎』，《鉤深圖》卷中作『而』。
8『金』，《鉤深圖》卷中作『今』。
9『本』，據《鉤深圖》卷中補。
10『下觀而化』，據《鉤深圖》卷中，此句後尚有『焉下觀而化矣』之文。
11『之』，據《鉤深圖》卷中補。
12中『生子壯原作『在子h據《鉤深圖》卷中改。
13『哉』，據《鉤深圖》卷中補。
14『之《象》』，據《鉤深圖》卷中補。
15『睽卦象圖』，原《正統道藏》本在此左側至『垢遇圖」右側之問，有順序顛倒淆亂之錯誤。今據《鉤深圖》卷中調正。
16『混述於小人之時』，原作『混邊小人之成』，據《鉤深圖》卷中改。
17『不忘也』，原作『不志』二字，據《鉤深圖》卷中改補。
18『亦以二爻變有羊象耳』《鉤深圖》卷中作『此三爻變有羊象耳』