升階圖
巽下一陰，與坤三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，言見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下。震，亦木也，是木之始根芽耳。若巽居坤下，則有二陽，非若震之一陽始萌，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯升天位以正，如升平階。苟不以貞，寧兔於顛躋乎？
困羨華葛萬株木圖
《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》日：澤元水，困。卦因兌、坎相重而成，兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣，而蔓草未殺，故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為羨華之困。若初六則坎之下，正大冬之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，所存者株木耳。此《困》卦三陰爻故。１繫以草木之象。
井鼎水火二用之圖
《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於北方寒泉也。北方生寒，寒生水之義。巽之二陽，一在地位，趣下而入是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，又曾不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢而鼎戒盈，此德與器之辨。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰，反有兩耳之象。五曰黃耳，以別初爻焉。
革爐翰鼓鑄圖
《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐精之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。
震動心邊圖
《震》之六爻，初勸以戒懼而後言笑，二又戒以喪貝而勿逐，是欲內元妄動於一心，而外元貪其利也。三則言蘇蘇，是欲人修慝辨惑，元終入於迷塗，皆動心之要也q外卦論動之邊，喪，表事之成；上言征凶，戒事之敗。
艮背象圖
《艮》象言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故日：艮其背。統一卦觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輸，四陰排布，宛有背骨狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂，脊膂取其貫中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之腰焉。罄折行止運\動，實擊於心，繫之以薰心之象。六二以陰居陰，其性靜矣２故有腓象。心欲動而腓不舉行，安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。
鴻漸南北圖
《漸》卦，下艮上巽，當正月立春後、鴻漸來之候，故六爻皆繫以鴻也。鴻者，隨陽之烏。而艮、巽限乎子午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦
之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限于群陰之問，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象。又與四氣交於人位，故孕也。若五與二，一居于天，一處于地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。
歸妹君娣袂圖
震為蒼食竹，下實上虛，筐象也。《歸妹》卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂象。夫一身左陽而右陰，陰陽之交如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂，蓋以女行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金所剋制，故必月幾望而後吉。若征則凶，元所利者，以行不以正也。
豐日見斗圖
伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明3盛於南方也。文王以震重離，遂名曰《豐》，言少陽之震運\至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，曰宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所擊卦爻之辭，惟日與斗也。孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理也。
旅次舍圖
六二以中道，遂懷資得僮僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故日畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《央》之後，《乾》之前，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利于時，而二必以身而後免過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道之不行也。
巽林下圖
《巽》以陽為林簣，而以陰為林足。狀者，以豚下有足之象，四陽行則有簣之象。九二林之束壁，而上九肺之西壁，故皆云《巽》在狀下，以林足附之也。九五即《乾》之九五，為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是亦一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又元位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？
兌象圖
《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以，《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所謂四爻言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《夫》、《離》、《詬》、《坎》、《復》之理也。
渙躬圖
一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，巳屬巽一，以巽重坎，所以為《換》。渙者，散也。卦氣當夏至後、大暑之前，是陽氣散于外也。陽雖散于外，而有生生不窮者在其中，是坎中一陽也，人之元氣似之。陽主氣，陰主形，一陽散于外，故言汗、血。二陰分於中，故古。群、躬。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆元氣分散而成也。元氣出於坎水，是為天一之精，蒸而為汗，流而為血，以養四支、五臟也。
節氣圖
《兌》之一陽下泄，有戒慾之象。《坎》之一陰上缺，有戒嗜之象。戒慾，故云不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。初爻變，則為《坎》。天一之水，是為真精之原，君子能慎密不出，閉其精戶，是得養生之要。《坎》二則火也，門庭者是開竅為心也。心之火貴下濟於水，心之明貴出而外明於物，＇不出則失中道，亦戒慾之義也。三言嗟者，悔嘆而不節。四言安者，安於能節，是皆明告利害所在也。養生之道，與《渙》盡之。
中孚小過卵翼生成圖
《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為陽生之成。烏雀四時生卵，而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象。烏炎上之性，必以豚魚而後吉。水，北方子位。，豚魚之地也。《小過》飛烏離之凶者，由束行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。
既濟未濟合律之圖
黃帝之律呂，分為乾、坤，配為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，辟卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，辟卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。皆自然之理。
方以類聚圖
坎，北方也，乾以水之成數類聚於西北。震，束方也，艮以木之成數類聚於束北。離，正南也，巽以火之生數類聚於束南。兌，正西也，坤以金之生數類聚於西南。故八卦各以其方而類聚。
物以群分圖
天下之動者不能直，偏於陽也。
天下之植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而群分。惟人為能動而直，能植而動，所以得陰一陽之全，固能靈於物，而為之覃分也。」參伍以變圖
王氏大寶日：三相參為參，五相伍為伍。以乾之畫，參坤之畫，變之為震、坎、艮。以坤之畫，參乾之畫，變之為巽、離、兌。所謂參以變也，象天地合德，陰陽交感也。一與九相伍，二與八相伍，三與七相伍，四與六柑伍，五與五相伍，謂為行伍，合為大衍之數五十，所謂伍以變也。
參天兩地圖
耿南仲日：參天則天一、天三、天五，總而為九；兩地則地二、地四，合而為六。方其搽曹，七、九、八、六皆以為用。及其成卦，舍七而取九，舍八而取六。倚於一偏，是為倚數。
乾坤合律圖
鄭氏註《周禮》云：其律呂相生，以陰陽六體為之。黃鍾初九下生林鍾之初六，林鍾又上生太簇之初二，太簇又下生南呂之六二，南呂文上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生仲呂之上六，故仲呂復生黃鍾，而循環焉。
卦分律呂圖
楊氏云：十一月《復》一陽生，黃鍾氣應５，至四月，六６陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《詬》一陰生，蕤賓氣
應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤焉。
四象八卦圖
范氏誇昌日：四象者，以形言之，則水、火、木、金；以數言之，則老陽、老陰、少陽、少陰，九、六、七、八。惟土無形，四象各以中央土配之，則是為辰、戌、丑、未之成數也。水數六，故以三畫成坎，餘三畫布於亥上為乾。金數九，除三畫成兌，餘六畫布於未上為坤。火數七，除三畫成離，餘四畫布於巳上為巽。木數八，除三畫成震，餘五畫布於寅上為艮。此四象生八卦也。
用九用六圖
鄭氏厚日一、三、五戶七、九皆陽數，而陽爻獨用九；二、四、六、八、十皆陰數，而陰爻獨用六。何也？九，陽數之窮，窮則能變，陽主變，故《乾》惟●用九。六，乃陰數之中，中則守常，陰主常，故《坤》惟用六。又一、三、五為九，天之生數；二、四為六，地之生數；生生之謂易，故《乾》、《坤》用此也。
乾坤大父母圖
《乾》，一變《娠》，二變《逛》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《央》必有遇，故受之以《娠》。
復垢小父母圖
一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽一陰始《詬》，變《逛》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至
《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
聶氏日！一、三、五、七、九，陽之奇也；二、四、六、八、十，陰之耦也。五位以陰陽相得，而各有所合，以陽生者成以陰，以陰生者成以陽，是天數二十有五，地數三十，所以成變化，而行鬼神也。
十有八變成卦圖
男女合者，上下經惟十二位，正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》；《頤》、《大過》變《坎》、《離》；《坎》、《離》變《中孚》、《小過》；《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。
十三卦取象圖
重離而有巽體，巽為繩，離為目，網目謂之罟，故有網罟之象，所以為佃漁之用。
巽木動於前，為未之象。震木動於後，為耜之象。見於耒耜之用。
離為日中，離本坤屬，坤眾為市。震在下剛柔始交，所以取交易之象。
乾天在上，故為衣。
坤地在下，故為裳此聖人垂衣裳而天下治，象乾、坤之無為也。
巽為木，坎為水，木在水上，舟楫之象，所以濟不通也。
兌本坤屬而為牛，震為作足馬。服牛乘馬，有引重致遠之利。
闈戶謂之坤。震以動之，有擊柝之象，所以待暴客也。
震動於上，艮止於下，是杵臼之象，所以濟萬民之用。
離為絲，兌為巽木之反，有弓象。刻木之直而為矢，所以威天下也。
震木為楝，乾天為宇，所以為大壯之象。
巽木在澤之下，而四陽居中，是為棺檸之象。
兌本坤體，坤為文，而乾剛決之，所以為書契之象。
《叢說》云：古人制器取法，皆有內外重象，其用亦然。網罟、未耜、市貨、衣裳，舟楫、牛馬，門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺檸、書契，兩象也。畋漁、耒褥、交易、垂衣裳、濟不通、引重致遠、待暴客、濟萬民、威天下、待風雨、治百官、察萬民、封木喪期，亦兩象也。